【上】
我不是學教育的，因此不懂一切教育學上的頑意兒。正惟其不懂，所以想瞎說，這也是人情。有幾個人懂而後說呢？怕很少。這叫“飯店門口擺粥攤”，幸虧世界上還有不配上飯只配喝碗薄粥的人。我這篇論文，正為他們特設的，我自己在內不待言了。
既不曾學教育，那麼談教育的興味從那裡來的呢？似乎有點兒可疑。其實這又未免太多疑，我有三個小孩﹔不但如此，我的朋友也有小孩，親戚也有小孩﹔不但如此，我們的大街上，小胡同口滿是些枝枝椏椏咭咭舌的小孩子，興味遂不得油然而生矣。──“興味”或者應改說“沒有興味”才對。
我不是喜歡孩子的人，這須請太太為証。我對著孩子只是愁。從他們呱呱之頃就發愁起，直到今天背著交叉旗子的書包還在愁中。聽說過大塊銀子，大到搬弄維艱的地步就叫做沒奈何。依我看，孩子也者和這沒奈何差殺不多，人家說這活該，誰叫你不去拜教育專家的門。（倒好像我常常去拜誰的門來。）
自己失學，以致小孩子失教，已經可憐可笑﹔現在非但不肯努力補習，倒反妒忌有辦法的別人家，這有多們卑劣呢！不幸我偏偏有卑劣的脾氣，也是沒奈何。
依外行的看法，理想的教育方策也很簡單，無非放縱與節制的諧和，再說句老不過的話，中庸。可惜這不算理論，更不算方法，只是一句空話罷了，世間之諧和與中庸多半是不可能的。真真談何容易。我有一方案，經過千思萬想，以為千妥萬當的了，哪裡知道，從你和他看來，還不過是一偏一曲之見，而且偏得怪好笑，曲得很不通，真夠氣人的。
況且，教育假使有學，這和物理學化學之流總歸有點兩樣的。自然科學的基礎在試驗，而教育的試驗是不大方便的，這並非試驗方法之不相通，只是試驗材料的不相同。果真把小孩子們看作養氣，磷塊，硫黃粉……這是何等的錯誤呢。上一回當，學一回乖，道理是不錯﹔只在這裡，事勢分明，我們的乖決不會一學就成，人家卻已上了一個不可挽回的大當，未免不值得呢。若說這是反科學，阿呀，罪過罪過！把小孩子當硫黃粉看，不見得就算不反科學。
誰都心裡雪亮，我們的時代是一切重新估定價值的時代，除舊布新，正是必然之象，本不但教育如此，在此只是說到教育。我又來開倒車了，“楚則失之，而齊亦未為得也。”譬如貿貿然以軟的替代硬性的教育未必就能發展個性（說詳本論下），以新綱常替代舊綱常，更適足自形其淺薄罷了。然而據說這是時代病，（病字微欠斟酌，姑且不去管它。）我安得不為孩子擔心。又據說時代是無可抵抗的，我亦惟有空擔心而已。我將目擊他們小小的個性被時代的巨浪奧伏赫變矣乎。
正傳不多，以下便是。我大不相信整個兒的系統，我只相信一點一滴的事實，拿系統來巧妙地說明事實，則覺得有趣，拿事實來牽強地遷就系統，則覺得無聊。小孩之為物也，既不能拿來充分試驗的，所以確鑒可據的教育理論的來原，無論古今中外，我總不能無疑，恐怕都是些飽食終日無所用心的人想出來的頑意兒。至於實際上去對付小孩子，只有這一樁，那一樁，頭痛醫頭，腳痛醫腳，除此似並無別法。只要是理論，便愈少愈好，不但荒謬的應該少，就是聰明的也不應該多。你們所謂理論，或者是成見的別名。──想必有人說，你的就事論事觀豈不也是理論，也許就是成見罷？我說：“真有你的。成見呢人人都有，理論呢未必都配，否則我將搖身一變而為教育專家，猶大英阿麗斯之變媚步兒也。”（見趙譯本）
一九二九年三月十六日。
【下】
以下算是我的頭痛醫頭腳痛醫腳觀，也是閒話（依魯迅“並非閒話”例）。閒話不能一變而為政策乃事實所限，並非有什麼不願，否則，我何必說什麼“銀成沒奈何”。因此，我也不肯承認這是成見，“見”或有之，“成”則未也。說凡見必成（依有土皆豪，無紳不劣例），豈非等於說健談者唯啞吧，能文者須曳白乎？
人的事業不外順自然之法則以反自然，此固中和中庸之舊說也。造化本不曾給我們以翅膀，如我們安於沒翅膀，那就一了而百了。無奈我們不甘心如此，老想上天，想上天便不是自然。又如我只是“想”上天，朝也想，暮也想，甚而至於念咒掏訣召將飛符，再甚而至於神經錯亂，念念有詞“玉皇大帝來接我了！純陽祖師叫哩！”這也未始不反自然，卻也不成為文化。一定要研究氣體的性質，參考魚兒浮水，鳥兒翔空的所以然，方才有一舉飛過大西洋，再舉飛繞全世界的成績。這是空前的記錄，然造成這記錄的可能，在大自然裡老早就有，千百年來非一日矣。若相信只要一個筋斗就立刻跳出他老人家的手底心，豈非笑話。
舉例罷了，觸處皆是。在教育上，所謂自然，便是人性。可惜咱們的千里眼，天邊去，水底雲，卻常常不見自己的眉睫，我們知道人性最少哩。專家且如此，況我乎。
在此冒昧想先說的只有兩點。第一，人性是複合的，多方面的。若強分善惡，我是主張“善惡混”的。爭與讓同是人性，慈與忍同是人性，一切相對待的同是人性。吃過羊肉鍋，不久又想吃冰激淋，吃了填鴨，又想起冬腌菜來，我們的生活，常在動搖中過去，只是自己不大覺得罷了。若說既喜歡火鍋，就不許再愛上冰激淋，填鴨既已有益衛生，佛手疙瘩愛可恕不了。（然而我是不喜吃佛手疙瘩的。）這果然一致得可佩，卻也不算知味的君子。依這理想，我們當承認一切欲念的地位，平等相看，一無偏向，才是正辦。
第二，理想之外還有事實。假設善惡兩端而以諸欲念隸之，它們分配之式如何呢？四六分三七分？誰四而誰六，誰三而誰七呢？這個堪注意。再說諸欲念之相處，是爭競是揖讓呢？是衝突是調和呢？如衝突起來誰佔優勢，誰居劣敗呢？
這些重要的謎，非但不容易知道，並且不容易猜。
嘗試分別解之。欲念的分配，大概隨人而異。有骨有肉的都是人，卻有胖瘦之別。有胖瘦，就有善惡了。所剩下的，只是誰胖誰瘦，誰善誰惡的問題。胖瘦在我們的眼裡，善惡在我們的心中。“情人眼裡出西施”。眼睛向來不甚可靠，不幸心之游移難定，更甚於眼。所以我們大可不必信口雌黃，造作是非，斷定張家長李家短﹔我們也不必列欲念為範疇，然後ａ十ｂ＝ｃ這樣算起來﹔我們更不必易為方程式，如HZO。這只有天知道。
它們相處的光景，倒不妨瞎猜一下。猜得著是另一問題。以常識言，它們總不會鎮天價彬彬揖讓哩。雖然吃素念佛的人同時可以做軍閥，惟軍閥則可耳。常在衝突矛盾中，我們就這樣老老實實的招出來吧。至於誰勝誰負，要看什麼情形，大概又是個不能算的。都有勝負的可能吧，只好籠統地說。
細察之，仿佛所謂惡端，比較容易佔優勢些。這話說得頗斟酌，然而已著跡象了，迥不如以前所說的圓滑。箭在弦上不得不發，蓋亦苦矣。且似乎有想做孫老夫子私淑的嫌疑。以爭與讓為例，（爭未必惡，讓未必善，姑且說說。）能有幾個天生的孔融？小孩子在一塊，即使同胞姊妹，終歸要你搶我奪的。你若說他們沒有禮讓之端，又決不然。只是禮讓之心還敵不過一塊糕一塊餅的誘惑罷了。禮讓是性，愛吃糕餅多多益善也是性，其區別不在有無只，在取捨。小孩子捨禮讓而就爭奪，亦猶孟老爹山東老，不吃魚而吃熊掌也，予豈好吃哉，予不得已也。食色連文，再來一個美例，卻預先講開，不准纏夾二。二八佳人蕩檢偷閒，非不以貞操為美也，只是熬不住關西大漢，裙屐少年的誘惑耳。大之則宇宙，小之則一心，不是東風壓倒西風，就是西風壓倒東風，永遠不得太平的。我們所見為什麼老是西北風刮得凶，本性主之乎，環境使然乎，我們帶了有色眼鏡乎？烏得而知之！專家其有以告我耶？
準以上的人性觀，作以下的教育論。先假定教育的目的，為人性圓滿的發展。如人性是單純的，那麼教育等於一，一條直線的一﹔如人性是均衡的，那麼教育等於零，一個圈兒的零，惟其人性既複雜而又不均衡，或者不大均衡，於是使咱們的教育專家為了難，即區區今日，以非教育家之身，亦覺有點為難了。
對於錯綜人性的控馭，不外兩個態度：第一是什麼都許，這是極端的軟性﹔第二什麼都不許，這是極端的硬性，中間則有無數階段分列二者之下。硬性的教育總該過時了吧。──這個年頭也難說。總之“莫談國事”為妥。且從上邊的立論點，即不批評也頗得體。在此只提出軟性教育的流弊。即使已不成問題，而我總是眼看著沒落的人了，不妨談談過時的話。
若說對於個性，放任即發展，節制乃摧殘，這是錯誤的。發展與摧殘，在乎二者能得其中和與否，以放任專屬甲，摧殘專屬乙，可謂不通。節制可以害個性，而其所以致害，不在乎節制，而在節制的過度﹔反之，放任過度亦是一種傷害，其程度正相類。這須引前例，約略說明之。小孩子搶糕餅吃不算作惡，及其長大，搶他人的財物不算為善。其實搶糕餅是搶，搶金銀布帛也是搶，不見有什麼性質上的區別，只是程度的問題。所以，假使，從小到大，什麼都許，則從糕餅到金銀，從金銀到地盤，從地盤到國家，決非難事。──不過搶奪國家倒又不算罪惡了，故曰“竊國者侯”。──原來當小孩子搶吃糕餅時，本有兩念，一要搶一不要搶是也。要搶之念既佔優勢，遂生行為，其實不要搶之念始終潛伏，初未滅亡。做父母師長的，不去援助被壓迫的欲念，求局面之均衡，反聽其強凌弱，眾暴寡，以為保全個性的妙策﹔卻不知道，吃糕餅之心總算被你充分給發展了（實則畸形的發達，即變相的摧殘），而禮讓之心，同為天性所固有，何以獨被摧殘。即使禮讓非善，爭奪非惡，等量齊觀，這樣厚彼而薄此，已經不算公平，何況以區區之愚，人總該以禮讓為先，又何懼於開倒車！
不平是自然，平不平是人為，可是這“平不平”的可能，又是自然所固有的，卻非人力使之然。一切文化都是順自然之理以反自然，教育亦只是順人性之理以反人性。
說說大話罷哩，拿來包辦一切的方案，我可沒有。再引前例，小孩們打架，大欺小，強欺弱，以一概不管為公平，固然不對，但定下一條例，說凡大的打小的必是大的錯，也很好笑。因為每一次打架有一次的情形，情形不同，則解決的方法亦應當不同，而所謂大小強弱也者，皆不成為判斷的絕對標準。以爭讓言之，無條件打倒禮讓與遏止爭競是同樣的會錯，同一讓也而此讓非彼讓，同一爭也而此爭非彼爭。以較若畫一的準則控馭蕃變的性情，真是神靈的奇績，或是專家的本領。
而我們一非神靈，二非專家，只會卑之無甚高論，只好主張無策之策，無法之法為自己作解，這就是頭痛醫頭，腳痛醫腳。平居暇日，以頭還頭，以腳還腳，大家安然過去，原不必預先訂下管理大頭和小腳的規則幾項幾款。若不幸而痛，不幸痛得利害，則就致痛之故斟酌治之，治得好僥天之幸，治不好命該如此，自己知道腐化得可以，然而得請您原諒。
這也未始不是一塊蛋糕，其所以不合流行的口味者，一是消極，二是零碎。它不曾要去灌輸某種定型的教訓，直待問題發生，然後就事論事，一點一滴的糾正它，去泰，去甚，去其害馬者。至於何謂泰，何謂甚，何謂害馬者，一人有一人的見解，一時代有一時代的口號──是否成見，我不保險。我們都從渺若微塵的立腳點，企而窺探茫茫的宙合。明知道這比琉璃還脆薄，然而我們失卻這一點便將失卻那一切，這豈不是真要沒落了﹔既不甘心沒落，我們惟有行心之所安，說要說的話。
是《古文觀止》的流毒罷，我至今還愛柳宗元的“駝子傳”。他講起種樹來，真親切近人，嫵媚可愛，雖然比附到政治似可不必。我也來學學他，說個一段。十年前我有一篇小說《花匠》，想起來就要出汗，更別提拿來看了，卻有一點意見至今不曾改的，就是對於該花匠的不敬。我們走進他的作坊，充滿著龍頭，鳳尾，屏風，洋傘之流，只見匠，不見花，真真夠了夠了。我們理想中的花兒匠卻並不如此，日常的工作只是殺殺虫，澆澆水，直上固好，橫斜亦佳，都由它們去﹔直等到花枝戳破紙窗方才去尋把剪刀，直到樹梢掃到屋角方才去尋斧柯雖或者已太晚，尋來之後，東邊去一尺，西邊去幾寸，也就算修飾過了。時至而後行，行其所無事，我安得如此的懶人而拜之哉！
一九二九年三月十八日，北京。