文－－ 普其精舍住持見品法師口述
以禪的智慧平息煩惱
煩惱，其實就是來自於一種 「執取」的心；禪，就是要讓我們歇下這種執取的心。
禪，就是清淨的心「禪者，佛之心。」簡單地說 「禪」就是覺悟的心；覺悟的心，也就是「佛」;這念「心」能夠達到清楚、明白，就是 「佛的心」。所以，「禪」、「佛」、「心」，可以說就是一個。六祖大師說：「何其自性本自清淨；何其自性本不生滅；何其自性本自具足；何其自性本無動搖；何其自性能生萬法。」但由於眾生的煩惱、執著、分別，使這念心產生了許多的塵垢與障礙，乃至這個心，始終是歇息不下來，所以需要另外用禪修的方法，把這些妄念歇下來，歇下來之後，所產生的境界，稱之為「禪定」的境界；而定有深有淺，達到最究竟的定，還是不離這念心。所以禪，其實就是人人本具的佛性，也就是我們本具的清淨心。
歇即菩提
人們的生活中或多或少，都有著煩惱。煩惱，其實就是來自於一種「執取」的心；禪，就是要讓我們歇下這種執取的心。人的心，只要想去「取」，就擾動起來；只要心一動，就會煩、惱、亂，就像一池湖水起了波浪，無法顯現一切事物的真相。這念心也是一樣，一旦有了執取，就會變得不清楚，不明白，因而無法觀照自己的心念，更談不上靈活運用，而掌握得宜地去應對生活中的每個層面。社會上許多人的心始終是靜不下來，整日求名求利，乃至唱卡拉○K、跳舞，追求種種享受；因為這念心總是無所適從，每天都在追求刺激以麻痺自己；然而刺激過後，心卻更亂；心亂，則生活就變得更糟，始終都是惡性循環‥‥。
心，是一切做人、做事的根本，把心定下來，自然就不會被煩惱所擾，更不會被萬花筒般的世間萬象所纏縛；禪修，就是修這念心，任何人都應該學習禪修。因為唯有真正把心歇下來時的清涼自在，才是最究竟快樂；也唯有在這個清淨自在、無憂無惱的神心世界，才是每個人安身立命的地方。
心本定 、本靜 、本明 ，不假外求禪修的方法，其實在形式上並沒有侷限，只要能達到定心、淨心、明心、悟心的目的，它就可以說是二種禪修。但是，首先知見要正確，否則修習了種種的方法，最後不是變成枯定，就是落到狂禪當中。例如坊間有些人打坐，心想吸取外界的光、能量，或是去冥想一種境界，這些都是顛倒。誤以為另外找尋一種境界，就可以脫離現前的憂惱，結果反而又被妄想的幻境，障蔽了本具的清淨心;這念心迷了，始終就是被妄心所想像、創造出來的世界所支配。佛法的禪修，最終目的就是要契悟本心，而不是另外去冥想、尋找一種光明的境界；當我們調伏了自己的心，心清淨了，這個心本來就是定，本來就是靜，本來就是光明。
靜中養成覺察 、覺照
一般來講，大部分的人心都較散亂、妄想多，因此針對這些心的毛病，就先要用「止」的方法，將心安歇下來。其中「禪修靜坐」，便是適合大眾修習的法門。「禪修靜坐」是用觀行的法門，使心念專注，歇下心中的妄想，身心達到一種靜境，才能體會什麼是「定」；再者，心靜了才能了解什麼是妄想，知道什麼是妄想以後，方能進一步覺察一一發現煩惱，覺照一一對治煩惱。所以，禪修靜坐，不僅能修「止」，心專注止於一處；同時也能修「觀」，以智慧心覺察妄想、煩惱，進而將妄想煩惱照破。
現代人生活忙碌，一旦靜坐下來，才會曉得原來自己平時一直在攀緣執取，對種種人、事、物的放不下，始終都在妄想紛飛。
禪修，主要就是培養這種覺察覺照的能力，以破除自己的煩惱、執著，將佛法的智慧運用在生活中。
動中磨鍊「禪修」除了靜坐，最快、最直接的方法，就是到道場發心，在動中養成。在道場中，處處所聞、所見都是佛、法、僧三寶，時時刻刻能提醒自己要用清淨、慈悲、忍辱的心，來面對種種境界。道場中有來自十方的發心菩薩，每個人做事的方式不盡相同，而當自己的想法與他人有所差異和衝突時，就表示「我執」現前，此時正可藉機檢視自己的執著、煩惱是什麼；知道煩惱、執著所在，才能用佛法的道理將之根除。所以，「禪修」不僅在靜中養成，還要在動中磨鍊，將在道場中所學到的觀照功夫，運用在個人的家庭及事業，如此不斷地返照自心，持之以恆，心就會愈來愈清明。
動靜一如
禪的意義深遠，先從靜中養成，再到動中磨鍊，最後不執著靜、也不執著動，達到動靜一如的境界。有些人禪修一段時間後，會受得很怕擾動，只要出現一些影像、聲音或覺觸，馬上就升起一股厭惡心。殊不知寂靜的環境，只是讓心平靜下來的一種方便而已，如果對「靜」境起了執著，則相對的就有「動」；心一旦落入相對當中，則又是無明、煩惱。所以，禪就是註我們知道，這念心是可以作主的；既然這念心能起執著、貪愛；當然也可以註這念心不執著、不貪愛。
所謂 「十字街頭好打坐」，修行不用離開十字街頭，另外找一個安靜的地方。因為，十字街頭本來就是寂靜，本來就沒有半點紛擾，只要歇下自己的心便是。
無住心就是自在解脫
禪的利益，就是註我們這念心解脫自在。例如在過去人們能夠吃到白米飯，就覺得很心滿意足；但現在如果只讓別人吃白米飯，可能對方會覺得是別人瞧不起自己，而故意怠慢。所以，這念心若不明白吃飯，只是滋養色身的方便法門;則吃飯時，也沒有真正在吃飯，而是貪愛食物的口感美味而已；現在知道了吃飯的真正意義，把這念貪心轉過來，用清淨的心，來做一切事；比如飯吃完了，一點也不去回味，乃至不會去想下一餐要吃什麼。這個心始終該動就動，該止就止，人在那裡，心在那裡；因緣過去了，不留一片雲彩，這念心清清朗朗，沒有煩惱、沒有窒礙。則不管行、住、坐、臥，樣樣都是解脫、自在。如此，生活中無處不是禪的利益與功德。
隨緣自在
因此，若能以禪的智慧看待逆境，就會發現生活中無一是所謂的失敗與黑暗。例如有一項工作育備了許久，後來發現不適用，突然宣告停止。此時大部分的人會因此斤斤計較、患得患失，心想自己付出了這麼多，為什麼還是功虧一簣，甚至遷怒他人……。
中國有句俗話 「塞翁失馬，焉知非福」，雖然眼前的因緣看似不好，但卻成就了另一個好的因緣。如果這念心清楚明白，就會懂得因緣總是一直在受化的道理，沒有一刻的因緣是一樣的。所以，在瞬息萬受的因緣中，最重要的是當下這念心要清楚明白，體察現前的因緣具足與否，知道什麼事該做、不該做；該提起就提起，該放下就放下。如此，用禪的智慧，來看待人生的種種無常、變化，生命就是無限的自在、無礙與寬廣。